A “maratona” dos monges do monte Hiei e os seus mil dias de caminhada

Mil dias de caminhada, saídas diárias que podem ultrapassar várias dezenas de quilómetros, trilhos escarpados, partidas a meio da noite e uma disciplina de ferro que se prolonga por sete anos: o kaihōgyō reúne todos os ingredientes de uma narrativa de endurance moderna. Ainda assim, a vocação dos homens que atravessam estas provas não é ultrapassar limites físicos ou desportivos, mas sim espirituais. No Japão, chamam-lhes «monges maratonistas». O kaihōgyō é uma forma de ascese do budismo Tendai, a versão japonesa do budismo. O monge, chamado gyōja, percorre um itinerário sagrado e pára diante de templos, santuários, árvores, nascentes ou lugares de memória para cumprir gestos rituais e recitar orações. Para perceber esta tradição, é preciso recuar à história de uma montanha.

O monte Hiei, palco da ascese

A história do kaihōgyō está ligada à do monte Hiei, a nordeste da antiga capital imperial, Kyoto. O mosteiro de Enryaku-ji é o principal centro do budismo Tendai no Japão. Esta escola, fundada no início do século IX por Saichō, dá grande importância à meditação, ao estudo dos textos e às práticas ascéticas. Com o passar dos séculos, o monte tornou-se um lugar de referência na formação religiosa. Nesta tradição, o esforço físico não é um fim em si mesmo, mas uma disciplina destinada a transformar quem a pratica. A própria caminhada é uma prática religiosa. Entre os séculos XII e XIV, as peregrinações organizam-se em torno dos três pagodes do monte Hiei, antes de se alargarem a toda a montanha. A partir do final do século XVI, a prática estrutura-se em torno do circuito que continua no centro do kaihōgyō contemporâneo.

Em 1571, o exército japonês mandou destruir o complexo de Enryaku-ji para combater a influência dos religiosos. A destruição levou ao desaparecimento de muitos documentos, mas a tradição manteve-se. Ao longo dos séculos, o kaihōgyō perdurou como uma prática exigente, transmitida no seio de linhagens monásticas. O monge Sakai Yūsai, nascido em 1926, tornou-se uma das figuras mais conhecidas da prática contemporânea, tendo cumprido, entre outros feitos, dois ciclos de mil dias. Em 1995, encontrou-se com o Papa João Paulo II. Existem muitos documentos que detalham a vida de quem fez esta escolha. A relação com o sofrimento e o sacrifício é central. E, como é frequente no Japão, o fracasso não é uma opção, ou então só ao preço de um haraquiri, pelo menos nos relatos populares… No pensamento Tendai, as orações dos monges dirigem-se às árvores, às rochas, às nascentes, ao mundo natural. A ascese é concebida como uma prática de bodhisattva, que procura o bem dos seres. Naturalmente, o kaihōgyō não tem meta desportiva nem vitória sobre um adversário.

Mil dias, sete anos e milhares de quilómetros

Vamos aos números desta ascese religiosa de exigência extrema. O mais conhecido do kaihōgyō é o dos seus mil dias de caminhada. Na sua forma mais exigente, a prova segue um programa tradicional repartido por sete anos. O calendário alterna períodos de cem e de duzentos dias, enquanto a distância diária aumenta à medida que o monge avança. A dificuldade está na repetição e no compromisso a longo prazo. A tradição prevê cem dias de caminhada em cada um dos três primeiros anos e depois duzentos dias por ano no quarto e no quinto. O sexto ano inclui cem dias num percurso mais longo, antes de um sétimo ano com uma nova fase de caminhada alargada em torno do monte Hiei e de Kyoto, seguida de mais cem dias no circuito da montanha. O percurso inicial ronda geralmente os 30 quilómetros por dia. No sexto ano, a distância diária aproxima-se dos 60 quilómetros, ou mais… O total acumulado é considerável. Algumas estimativas divulgadas na literatura dedicada aos monges maratonistas apontam para mais de 30 000 quilómetros.

© Wikipedia

A investigadora Catherine Ludvik, que estudou a história religiosa do Japão, contabilizava em 2006 49 conclusões do ciclo dos mil dias desde 1585, data a partir da qual a documentação se tornou mais abundante. E a dificuldade não se resume à caminhada, como é fácil imaginar. Ao fim de cerca de setecentos dias, o programa prevê um retiro chamado dōiri, durante o qual o monge fica nove dias num templo, sem comer, beber nem dormir, enquanto recita textos e mantras. Há, no entanto, uma dimensão coletiva que esta imagem do monge solitário tende a apagar. Embora o monge cumpra sozinho grande parte da prática, ela assenta também no apoio de muitas pessoas ao longo dos vários percursos, sejam fiéis, guias ou simples acompanhantes.

Nos percursos que atravessam Kyoto, membros de confrarias laicas participam no acompanhamento. Este apoio não é um pormenor: lembra que a ascese mantém uma ligação com uma comunidade.