De “marathon” van de monniken op de berg Hiei en zijn duizend dagen lopen

Duizend dagen lopen, dagelijkse tochten van soms tientallen kilometers, steile paden, vertrek midden in de nacht en een ijzeren discipline die zeven jaar duurt: de kaihōgyō heeft alle ingrediënten van een modern duurverhaal. Toch draait het voor de mannen die deze beproevingen doorstaan niet om fysieke of sportieve grenzen, maar om spirituele. In Japan noemt men hen de “marathonmonniken”. De kaihōgyō is een vorm van ascese binnen het Tendai-boeddhisme, de Japanse variant van het boeddhisme. De monnik, de gyōja, loopt een heilige route en stopt bij tempels, schrijnen, bomen, bronnen of herdenkingsplaatsen om rituele handelingen te verrichten en gebeden te reciteren. Wie deze traditie wil begrijpen, moet terug naar de geschiedenis van een berg.

De berg Hiei, toneel van de ascese

De geschiedenis van de kaihōgyō is verweven met die van de berg Hiei, ten noordoosten van de oude keizerlijke hoofdstad Kyoto. Het klooster Enryaku-ji is het belangrijkste centrum van het Tendai-boeddhisme in Japan. Deze school, begin 9e eeuw gesticht door Saichō, hecht groot belang aan meditatie, de studie van teksten en ascetische praktijken. In de loop der eeuwen groeide de berg uit tot een belangrijke plek voor religieuze vorming. In deze traditie is lichamelijke inspanning geen doel op zich, maar een discipline die de beoefenaar moet veranderen. Lopen is zelf een religieuze praktijk. Tussen de 12e en de 14e eeuw werden pelgrimstochten georganiseerd rond de drie pagodes van de berg Hiei, om zich daarna uit te breiden tot de hele berg. Vanaf het einde van de 16e eeuw krijgt de praktijk vorm rond het circuit dat nog altijd de kern van de hedendaagse kaihōgyō vormt.

In 1571 liet het Japanse leger het complex van Enryaku-ji verwoesten om de invloed van de geestelijken te breken. Veel documenten gingen verloren, maar de traditie bleef bestaan. Door de eeuwen heen bleef de kaihōgyō een veeleisende praktijk, doorgegeven binnen kloosterlijnen. Monnik Sakai Yūsai, geboren in 1926, werd een van de bekendste gezichten van de hedendaagse praktijk. Hij voltooide onder meer twee cycli van duizend dagen. In 1995 ontmoette hij paus Johannes Paulus II. Er bestaan tal van documenten die het leven van wie deze keuze maakt tot in detail beschrijven. De omgang met lijden en opoffering staat centraal. En zoals vaker in Japan is falen geen optie, of alleen tegen de prijs van een harakiri, althans in de volksverhalen… In het Tendai-denken richten de monniken hun gebeden op bomen, rotsen, bronnen, op de natuurlijke wereld. De ascese wordt opgevat als een bodhisattva-praktijk, gericht op het welzijn van alle wezens. De kaihōgyō kent uiteraard geen sportieve finishlijn en geen overwinning op een tegenstander.

Duizend dagen, zeven jaar en duizenden kilometers

Even de cijfers van deze bijzonder zware religieuze ascese. Het bekendste getal van de kaihōgyō is dat van de duizend wandeldagen. In de zwaarste vorm volgt de beproeving een traditioneel programma dat over zeven jaar loopt. Periodes van honderd en tweehonderd dagen wisselen elkaar af, terwijl de dagelijkse afstand gaandeweg toeneemt. De moeilijkheid zit in de herhaling en in het volhouden. Volgens de traditie loopt de monnik de eerste drie jaar elk jaar honderd dagen, en in het vierde en vijfde jaar tweehonderd dagen per jaar. Het zesde jaar telt honderd dagen op een langer traject, gevolgd door een zevende jaar met een nieuwe, uitgebreide etappe rond de berg Hiei en Kyoto en nog eens honderd dagen op het bergcircuit. Het eerste traject wordt doorgaans op zo’n 30 kilometer per dag geschat. In het zesde jaar loopt de dagelijkse afstand op tot bijna 60 kilometer, of zelfs meer… Het totaal is enorm. Volgens sommige schattingen in de literatuur over de marathonmonniken gaat het om meer dan 30.000 kilometer.

© Wikipedia

Onderzoekster Catherine Ludvik, die de religieuze geschiedenis van Japan bestudeerde, telde in 2006 49 voltooide cycli van duizend dagen sinds 1585, het jaar vanaf wanneer de documentatie uitgebreider wordt. De moeilijkheid beperkt zich niet tot het lopen, dat vermoed je al. Na ongeveer zevenhonderd dagen volgt een retraite, de dōiri, waarin de monnik negen dagen in een tempel blijft zonder te eten, te drinken of te slapen, terwijl hij teksten en mantra’s reciteert. Toch is er een collectieve dimensie die het beeld van de eenzame monnik doet vergeten. Al legt de monnik een groot deel van zijn weg alleen af, hij kan rekenen op de steun van veel mensen langs de verschillende routes: gelovigen, gidsen en gewone begeleiders.

Op de trajecten door Kyoto helpen leden van lekenbroederschappen bij de begeleiding. Die hulp is geen detail: ze herinnert eraan dat de ascese verbonden blijft met een gemeenschap.